mercredi 20 janvier 2016

Amitié et Inimitié du Logos

"Quoi" de philia, l'amitié et non "qu'est-ce que" philia, demande Derrida dans Politiques de l'amitié, tandis qu'il lit Heidegger lui-même lisant Hölderlin (cf. le séminaire de 34-35 sur Le Rhin). Pour répondre, ou plutôt pour entendre cette question, il faut entendre phileîn (l'amour, das lieben, précédant toute distinction entre amour et amitié) avant philia (la définition sociale et philosophique de l'amitié), mais en même temps que le Logos

Si l'on en croit Heidegger, phileîn (aimer) veut dire à la fois s'accorder et répondre au Logos, condition essentielle pour s'accorder avec un ami, mais aussi pour éduquer, etc., et pour aimer plus généralement. Dans la correspondance au Logos, est entendue la voix - comme aussi bien est vu l'éclat - de l'être de l'étant, soit la présence même. Heidegger évoque l'oreille interne, tendue vers le phileîn originaire, qui entend et recueille la parole à nous adressée : l'entente comme ouverture à la présence précède l'ouïe proprement dite. L'expérience originaire (héraclitéenne) du phileîn qui réunit donc einai et legein, précède absolument la protè philia comme la teleia philia philosophiques. Ce retard constitutif du phileîn et du Logos philosophiques, déjà divisés, érotise en quelque sorte le questionnement à propos de l'amitié. 

La théoria découle d'une phusis désormais voilée, la philia provient d'une physique de l'amitié où l'harmonie, incluant les plus grandes contradictions "naturelles", se manifeste comme faveur et grâce. La faveur, selon Heidegger, est d'offrir à l'ami ce qui lui revient par essence, et donc ce qu'il possède déjà ; elle le laisse être ce qu'il est, mais seulement par la guise de cette offrande. Le caractère "ontologique" de celle-ci la dispense des preuves et des témoignages habituels, au profit d'une offrande et d'une attente plus essentielles : patienter, donner le temps, laisser libre. Cependant phusis se définit d'abord par le battement des contraires, l'ouverture et la fermeture, l'éclosion et le voilement, et il appartient au Logos de résoudre ce polemos en l'accompagnant, justement, par la philosophie. De même que phusis contient Eris (la discorde), le Logos inclut l'adversité dans l'amitié comme principe de contradiction et exigence de questionnement. La voix de l'adversaire et de l'ennemi se trouve d'abord au principe de l'entente originaire, puis noue la philia philosophique à l'Eros comme manque essentiel, frustration, question endeuillée à propos de l'être de l'étant.  

Qu'en est-il cependant ? Eros philosophe est par nature tyrannique, ne laisse pas le temps à l'ennemi de se manifester dans son essence, même si cette essence est plutôt manifestation, parole : en effet par définition Logos-polemos inclut la voix de l'autre (plutôt ventriloque), il prévoit sa réponse, mène le questionnement (cf. Socrate), n'écoute rien... Les philosophes ne s'écoutent pas entre eux, et les poètes guère davantage. Dira-t-on que cette écoute se présente comme lecture : elle rend alors toute présence impossible, voire indésirable. C'est que l'entente ontologique se ramène à une attente vaine. Il n'existe pas d'amitié philosophique, plutôt une solide, une foncière inimitié entre les philosophes (toutefois, s'il est impossible d'être ami avec un philosophe, il reste tout de même possible de rencontrer des amis parmi les philosophes !).

Eros philosophe se complait au désir plutôt qu'à l'amour, laissant volontiers éclater polemos sous couvert de Logos, délaissant l'ami pour l'amitié conceptuelle de philia. On ne saurait lui en faire grief puisque aussi bien dans son cercle il n'est aucun ami à délaisser ; son seul tort est de croire qu'on a délaissé l'amitié originelle, que l'entente a été perdue mais pas pour tout le monde, assignant à la philosophie la tâche d'un infini recueillement. "Recueillons" plutôt ce geste – cette geste - philosophique dans son ensemble, ce recueillement de la parole à même l'écoute de la langue, cette présence amicale fantasmée dans la présence parlante du Logos. C'est la prendre pour matériau, support et simple occasion pour la pensée.


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